Matrix a buddhismus

Základní ideu filmu The Matrix, tedy označení světa, který nás obklopuje, za sen nebo iluzi, je možné najít ve všech velkých světových náboženstvích. Stejné poslání jako Buddha nebo Kristus mají i hlavní hrdinové filmu - pomoci spícímu lidstvu uvědomit si pravý stav věcí a probudit se ze snu do skutečného života. Jedině tímto probuzením lze dosáhnout opravdové spásy; vše ostatní jsou jen donekonečna probíhající klamné programy Matrixu. Pojem "buddha" v překladu znamená "probuzený". První zpáva, která se na začátku filmu objeví na obrazovce Neova počítače, zní: "Probuď se, Neo..."

Každý spirituální systém se snaží popsat skutečnost pomocí nejrůznějších symbolů, obrazů, podobenství, nebo rituálů, které by co nejlépe odpovídaly chápání lidí v dané kultuře. Není tedy divu, že se v dnešní době objevilo připodobnění okolního světa k počítačem generované virtuální realitě. V buddhistické kosmologii je počítačová iluze Matrixu popisována jako Kolo života (bhavačakra), v němž je obsažen celý nám známý vesmír. Vědomí jakékoli bytosti se pohybuje v nekonečném koloběhu životů uvnitř tohoto kola a projevuje se ve formě, která odpovídá výsledkům její smyslové činnosti, myšlení, pocitů a činů. Různé formy existence jsou podmíněny iluzí o samostatné a oddělené osobnosti, která horoucně touží po všem, co slouží uspokojení nebo zachování jejího ega. Tyto základní pohnutky jsou vyobrazeny ve středu existenčního kruhu a představují je tři zvířata (kohout, had a prase), která symbolizují žádostivost, nenávist a klam. Na jejich základě považujeme dočasné hodnoty za hodnoty trvalé a neskutečné věci za věci reálné a žádoucí. Tato zatemněnost nás vtahuje stále víc do kola sansáry (virtuální reality), do honby za prchavým štěstím, k zápasům o vlastnictví klamných věcí, k pokusům o únik z utrpení a pronásleduje nás strach ze ztráty toho, co bylo získáno. Sansára je světem věčného sváru a neshody, nesmiřitelných kontrastů dvojnosti, které ztratily svoji rovnováhu. Výsledkem je pád bytostí z jednoho extrému do druhého.

Kolo života je rozděleno na šest sektorů, které představují jednotlivé říše sansárové existence. Horní sektor reprezentuje říši bohů (déva), znázorňuje bezstarostný život, vyvolaný estetickým potěšením, které je představováno hudbou a tancem. V důsledku tohoto jednostranného zasvěcení vlastnímu potěšení zapomínají obyvatelé této říše na pravou podstatu života. Zapomínají na pomíjivost své existence, na utrpení ostatních bytostí i na svoji vlastní pomíjivost. Netuší, že žijí jen dočasně ve stavu harmonie, která skončí, jakmile budou jejich zásluhy, které je přivedly k tomuto šťastnému zrodu, vyčerpány. Jsou omámeni krásou, dlouhověkostí a mírem, prostým jakékoliv bolesti. Avšak právě tento nedostatek utrpení, překážek a námahy ochuzuje harmonii jejich existence o jakýkoliv tvůtčí impuls, o veškerou duchovní činnost a podnět k hlubšímu poznávání. Nakonec opět klesnou do nižších stavů existence. Z buddhistického hlediska není nikterak žádoucí znovuzrození v nebeských říších. Je to pouze dočasný odklad, nikoliv řešení problému života. Vede totiž k posílení iluze ega, a tudíž k hlubšímu zaplétání do sansárového světa.

V nejnižším sektoru Kola života vidíme opačný pól nebeské blaženosti, říši pekelných muk (nirája). Toto pekelné utrpení není "trestem", jenž ukládá všemohoucí Bůh chybujícím bytostem, ale nevyhnutelnou reakcí na jejich vlastní činy. Soudce zemřelých nezatracuje, nýbrž pouze nastavuje zrcadlo vědomí, podle něhož vysloví každá bytost svůj vlastní rozsudek.

Další oblastí je říše titánů, "anti-bohů", asurů, která je na vyobrazení umístěna vpravo od říše bohů. Zdejší bytosti se zabývají především zápasem o moc, symbolizovanou bojem o plody "stromu přání", který se nachází mezi oblastí bohů a "titánů milujících sílu".

Pod říší titánů leží říše strachu - říše zvířat (pravý dolní sektor). Je to říše pronásledování a odevzdanosti do slepého osudu a nekontrolovatelných instinktů.

Vlevo od říše bohů, v levém horním sektoru je říše lidí. V této říši záměrné aktivity a vyššího snažení hraje základní roli svobodná volba, neboť zde se stávají kvality všech ostatních oblastí existence plně vědomé.

Pod světem lidí se nachází říše nesplněných tužeb a nerozumných žádostí, říše hladových duchů. Zde je vidět rub vlastnictví, nemohoucí lpění na objektech tužby, bez jakékoliv možnosti jeho uspokojení. Bytosti této oblasti jsou tzv. prétové. Jsou to neklidní duchové, naplnění neukojenými vášněmi. Vedou neklidnou existenci jako strašidla ve světě neskutečných objektů své touhy. Jsou to ztracené bytosti, entity nebo vědomé síly, kterými jsou klamáni ůčastníci spiritistických seancí. Podle obecného mínění navštěvují místa své dřívější existence, ke kterým jsou poutány svým neukojeným přáním.

Ve středu každé z těchto šesti říší je zobrazen bódhisattva Avalókitéšvara (Velký Slitovník), nositel nejvyšší moudrosti a soucitu, který učinil slib osvobodit všechny bytosti z pout a utrpení. Sestupuje tedy do všech světů a ukazuje jejich obyvatelům cestu, jak překonat iluzi sansáry. To také odpovídá záměru Morphea (Pokouším se osvobodit tvoje vědomí, Neo, ale mohu ti jen ukázat dveře. Projít jimi už musíš sám ...) i Nea (Až položím sluchátko, ukážu všem lidem, co jsi stále před nimi skrýval. Ukážu jim svět bez tebe, bez tvé nadvlády a kontroly, bez hranic a omezení, svět, ve kterém je možné všechno.).

Chceme-li se podílet na tomto procesu, je k tomu zapotřebí naší spolupráce, a to buď ve formě čistého úsilí, nebo duchovního vnímání a připravenosti. Právě tak, jako se květina otevírá slunci, musíme se i my otevřít těmto silám. Pokud je chceme využít, musíme se k nim správně nasměrovat ("hledat Morphea"). Jak málo pronikne slunce ke květině, která se mu neotevřela - stejně tak málo na nás může zapůsobit Buddhovo osvícení, zůstaneme-li uzavřeni jeho působení. Podobně, jako uzavření, působí odklon naší pozornosti ke světským žádostem a sobeckým přáním.

 

 

zpracováno podle knihy lamy A. Góvindy: Základy tibetské mystiky
vydalo nakladatelství Pragma, Praha 1994

| Hlavní stránka | Obsah filmu | Symbolika Matrixu | Matrix a křesťanství |
| Zajímavé dialogy | Soundtrack | Odkazy |